Utjecaj marksizma na sociologiju u 20. stoljeću bio je vrlo velik. Karl Marx nastojao je stvoriti strogo objektivnu teoriju društvenog razvoja utemeljenu na povijesnim činjenicama. Naravno, uspio je.
Sociologija marksizma u Rusiji ima svoju povijest. No, ne samo kod nas ovo učenje steklo je veliku popularnost. Marksizam je jedan od najvećih trendova u sociologiji 20. stoljeća. Tome su pridonijeli mnogi poznati istraživači društvenog života, ali i ekonomisti i drugi pristaše ove doktrine. U današnje vrijeme postoji opsežna građa o marksizmu. U ovom članku ćemo govoriti o glavnim odredbama ovog učenja.
Na čemu se temelji marksizam
Kako bismo bolje razumjeli što je sociologija marksizma, ukratko pratimo njegovu povijest. Friedrich Engels, Karlov suradnik i njegov prijatelj, identificira tri tradicije koje su utjecale na ovo učenje. To su njemačka filozofija, francuska povijesna znanost i engleska politička ekonomija. Glavna linija koju slijedi Marx je klasična njemačka filozofija. Karl je dijelio jednu od glavnih Hegelovih ideja, a to je društvo u cjeliniprolazi kroz uzastopne faze u svom razvoju. Nakon što je proučavao englesku političku ekonomiju, Karl Marx (na slici iznad) uveo je pojmove iz nje u svoje učenje. Podijelio je neke od svojih suvremenih ideja, posebice teoriju vrijednosti rada. Od socijalista i povjesničara iz Francuske posudio je tako dobro poznat koncept kao što je klasna borba.
Prihvativši teorije svih ovih znanstvenika, F. Engels i K. Marx su ih kvalitativno revidirali, uslijed čega se pojavila potpuno nova doktrina - sociologija marksizma. Ukratko, može se definirati kao spoj ekonomskih, socioloških, filozofskih i drugih teorija koje su usko povezane i predstavljaju jedinstvenu cjelinu koja izražava potrebe radničke klase. Marxovo učenje, točnije, analiza je suvremenog kapitalističkog društva. Karl je istraživao njegovu strukturu, mehanizam, neizbježnost promjene. Pritom je neosporno da je za njega analiza formiranja kapitalizma bila analiza povijesnog razvoja društva i čovjeka.
Metoda marksizma
Metoda koju koristi sociologija marksizma obično se definira kao dijalektičko-materijalistička. Ova se metoda temelji na posebnom shvaćanju okolnog svijeta, prema kojem su i ljudsko mišljenje i fenomeni društva i prirode podložni kvalitativnim promjenama. Ove promjene se objašnjavaju borbom različitih unutarnjih suprotnosti i međusobno su povezane.
Sociologija marksizma tvrdi da ideja nije kreator, nije kreator. Ona odražava materijalnu stvarnost. Stoga u znanjua proučavanje svijeta mora polaziti od same stvarnosti, a ne od ideje. Konkretnije, kada se ispituje struktura ljudskog društva, ne treba poći od načina razmišljanja svojstvenog ovom društvu, već od povijesnog kretanja.
Načelo determinizma
Sociologija marksizma prepoznaje načelo determinizma kao jedno od glavnih, prema kojem postoji uzročna veza u društvenim pojavama i procesima. Znanstvenici prije Karla teško su odredili glavne kriterije koji određuju sve druge društvene odnose i pojave. Nisu mogli pronaći objektivan kriterij za takvo razlikovanje. Sociologija marksizma tvrdi da se takvima trebaju smatrati ekonomski (proizvodni) odnosi. Karl Marx je vjerovao da je razvoj društva promjena faza proizvodnje.
Bitak određuje svijest
Društveni život, prema Marxu, određen je kako prethodnim povijesnim razvojem danog društva, tako i društveno-povijesnim zakonima. Potonji djeluju neovisno o volji i svijesti ljudi. Ljudi ih ne mogu promijeniti, ali ih mogu otkriti i prilagoditi im se. Tako se u marksizmu pobija idealistička ideja da je razvoj društva određen voljom ljudi, odnosno da svijest određuje bitak. Bitak određuje svijest, a ne drugačije.
Utjecaj marksizma na sociologiju
Karl Marx i Friedrich Engels dali su značajan doprinos razumijevanju onoga što bi trebalo smatrati predmetom opće sociologije. Ova bi znanost, po njihovom mišljenju, trebala analizirati stvarni životljudi, ono što oni zapravo jesu, a ne oni kakvi zamišljaju sebe. Klasici marksizma zagovarali su takvu sigurnost u kojoj bi predmet opće sociologije bilo društvo, promatrano kao skup različitih praktičnih odnosa koji se razvijaju među ljudima i koji su povezani s takozvanom generičkom suštinom pojedinca. U tom smislu, za ispravno razumijevanje njegovog predmeta, od velike su važnosti takve definicije koje je dao K. Marx kao bit čovjeka, prirode, rada i društva. Razmotrimo ukratko svaki od njih.
Suština čovjeka
Marx i Engels, promatrajući pojedinca s pozicije materijalizma, pokušali su utvrditi koja je njegova razlika od životinje. Također su željeli razumjeti koja je njegova specifičnost kao generičkog bića. Karl je napomenuo da čovjek nije samo prirodno biće, već i društveno biće, koje ostvaruje uvjete svog društvenog i materijalnog postojanja kroz aktivan odnos prema svijetu. Bit čovjeka, prema Marxu, je njegova radna, proizvodna djelatnost. Vjerovao je da je njegov produkcijski život generički život. Karl je naglasio da kada ljudi počnu proizvoditi predmete koji su im potrebni, počinju se razlikovati od životinjskog svijeta.
Rad
Sada razgovarajmo o tome kako se sociologija marksizma odnosi na rad. K. Marx i F. Engels su to smatrali svjesnom djelatnošću pojedinca, usmjerenom na razmjenu tvari s prirodom. Charlesnapominje da osoba, kako bi prisvojila prirodnu tvar u obliku prikladnom za svoj život, pokreće prirodne sile koje pripadaju njegovom tijelu. Utječući na vanjsku prirodu uz pomoć ovog pokreta, mijenjajući ga, osoba istovremeno mijenja i vlastitu prirodu. Rad je, prema marksizmu, stvorio ne samo pojedinca, već i društvo. Pojavio se kao rezultat odnosa ljudi koji su nastali u procesu rada.
Priroda
Predstave o prirodi i njenom odnosu s društvom u predmarksističkoj sociologiji pripadale su uglavnom jednoj od sljedećih kategorija:
- idealistički (društvo i priroda ne ovise jedno o drugom, nemaju nikakve veze, budući da su to kvalitativno različiti koncepti);
- vulgarni materijalistički (svi društveni procesi i pojave pokoravaju se zakonima koji prevladavaju u prirodi).
Filozofija i sociologija marksizma kritiziraju obje ove teorije. Doktrina koju je predložio Karl pretpostavlja da prirodne zajednice i ljudsko društvo imaju kvalitativnu originalnost. Međutim, postoji veza između njih. Nemoguće je objasniti strukturu i razvoj zakona društva samo na temelju bioloških zakona. Pritom se ne mogu potpuno zanemariti biološki čimbenici, odnosno okrenuti se isključivo društvenim.
Društvo
Karl Marx je rekao da se čovjek od životinje razlikuje po svrsishodnom raduaktivnost. On je definirao društvo (uzimajući u obzir činjenicu da između čovjeka i prirode postoji razmjena tvari) kao skup odnosa ljudi jednih prema drugima i prema prirodi. Društvo je, prema Marxu, sustav interakcije između pojedinaca, koji se temelji na ekonomskim odnosima. Ljudi u njih ulaze iz nužde. Ne ovisi o njihovoj volji.
Nemoguće je jednoznačno reći je li sociologija marksizma ispravna ili pogrešna. Teorija i praksa pokazuju da se određene značajke društva, koje je opisao Marx, ipak događaju. Stoga do danas interes za ideje koje je predložio Karl nije nestao.
Osnovna i nadgradnja
U svakom društvu razlikuju se osnova i nadgradnja (prema takvoj doktrini kao što je sociologija marksizma). Sada ćemo razmotriti glavne karakteristike ova dva koncepta.
Osnova je sfera u kojoj se odvija zajednička proizvodnja materijalnih dobara. Osigurava društvenu i individualnu egzistenciju čovjeka. Proizvodnju Karl Marx smatra prisvajanjem prirode uz pomoć svrsishodne djelatnosti u okviru društva. Znanstvenik je identificirao sljedeće elemente (čimbenike) proizvodnje:
- rad, odnosno svrsishodna aktivnost pojedinca, usmjerena na stvaranje određenih materijalnih koristi u društvu;
- predmeti rada, odnosno oni na koje osoba djeluje svojim radom (to mogu biti ili obrađeni materijali ili dati od same prirode);
- sredstva za rad, odnosno uz pomoć kojih ljudi utječu na određene predmete rada.
Proizvodna sredstva uključuju predmete i sredstva rada. Međutim, one će biti samo mrtve stvari dok ih ljudi ne povežu sa svojim poslom. Stoga, kao što je primijetio K. Marx, čovjek je taj koji je odlučujući faktor proizvodnje.
Osnova društva su sredstva i predmeti rada, ljudi sa svojim vještinama i radnim iskustvom, kao i industrijski odnosi. Društvenu nadgradnju čine svi drugi društveni fenomeni koji se javljaju tijekom stvaranja materijalnog bogatstva. Ti fenomeni uključuju političke i pravne institucije, kao i oblike društvene svijesti (filozofiju, religiju, umjetnost, znanost, moral, itd.).
Ekonomska osnova, prema učenju K. Marxa, određuje nadgradnju. Međutim, nisu svi elementi nadgradnje jednako definirani osnovom. Nadgradnja, pak, ima određeni utjecaj na to. Kako je istaknuo F. Engels (njegov portret je prikazan gore), tek se na kraju utjecaj osnove može nazvati odlučujućim.
Otuđenje i njegove vrste
Otuđenje je objektivno odvajanje određenog subjekta od samog procesa djelovanja ili od njegovog rezultata. Marx se tim problemom najdetaljnije bavi u svom djelu pod naslovom "Filozofski i ekonomski rukopisi", nastalom 1844., ali objavljenom tek 30-ih godina 20. stoljeća. U ovom radu problem otuđenog rada razmatra se kao glavni oblik otuđenja. Karl Marx pokazuje da je najvažniji dio "generičke suštine" (ljudske prirode)je potreba za sudjelovanjem u kreativnom, slobodnom radu. Kapitalizam, prema Karlu, sustavno uništava tu potrebu pojedinca. Ovo je stajalište koje zauzima sociologija marksizma.
Vrste otuđenja, prema Marxu, su sljedeće:
- od rezultata rada;
- iz procesa rada;
- iz svoje suštine (čovjek je "generička esencija" u smislu da kao slobodnu i univerzalnu suštinu stvara sebe (rod) i svijet oko sebe);
- iz vanjskog svijeta (prirode, ljudi).
Ako radnik ne posjeduje rezultat svog rada, onda mora postojati nešto čemu on pripada. Slično, ako radni proces (aktivnost) ne pripada radniku, postoji njegov vlasnik. Samo druga osoba, koja se zove eksploatator, može biti ovo vanzemaljsko biće, a ne priroda ili bog. Kao rezultat toga pojavljuje se privatno vlasništvo, što istražuje i sociologija marksizma.
Gore navedene vrste otuđenja (prema Marxu) mogu se eliminirati ako se stvori novo društvo koje bi bilo oslobođeno pohlepe i sebičnosti. Barem tako kažu socijalisti koji smatraju da se ekonomski razvoj ne može zaustaviti. Poznato je da su ideje Karla Marxa korištene u revolucionarne svrhe. Sociologija marksizma odigrala je važnu ulogu ne samo u znanosti nego i u povijesti. Ne zna se kako bi se naša zemlja razvijala u 20. stoljeću da boljševici nisu prihvatili ove ideje. Oživljene su i pozitivne i negativne pojavesovjetskog naroda sociologija marksizma, a moderna se nije potpuno oslobodila od njih.
Usput, nisu samo socijalisti koristili ideje koje je predložio Karl. Jeste li upoznati s takvim trendom kao što je legalni marksizam? Ispod su osnovne informacije o njemu.
Pravni marksizam
U povijesti ruske sociološke misli kasnog 19. - početka 20. stoljeća vrlo istaknuto mjesto zauzimala je sociologija pravnog marksizma. Ukratko, može se okarakterizirati kao ideološki i teorijski trend. To je izraz buržoaske liberalne misli. Pravni marksizam u sociologiji temeljio se na marksističkim idejama. Oni su se uglavnom ticali ekonomske teorije, kako bi se potkrijepila činjenica da je razvoj kapitalizma u našoj zemlji povijesno neizbježan. Njegovi pristaše protivili su se ideologiji populizma. Najpoznatiji predstavnici pravnog marksizma: M. Tugan-Baranovski, P. Struve, kao i S. Bulgakov i N. Berdyaev. Sociologija marksizma dalje je evoluirala prema religijskoj i idealističkoj filozofiji.
Naravno, samo smo kratko razgovarali o učenjima koju je stvorio Karl. Sociologija marksizma i njegovo značenje je ogromna tema, ali njeni glavni koncepti otkriveni su u ovom članku.