Prije usvajanja kršćanstva naši su preci, Slaveni, štovali cijeli panteon bogova. U nekim su se područjima značajno razlikovali. Povijest je sačuvala više od stotinu imena, čije su funkcije sasvim određene i utilitarne. Općenito je prihvaćeno da su bogovi Drevne Rusije bili podijeljeni na nekoliko razina. Prvo - glavni bog, zatim - bogovi Sunca, zatim - bogovi svakodnevnog života, posljednji - sile tame.
Uzvišeni Bog i njegov panteon
Pogledajmo pobliže kako su se razlikovali poganski bogovi drevne Rusije.
Popis predvodi vrhovni bog Slavena - Rod. Nalazi se na vrhu božanskog panteona. Rod je predak, tvorac i vladar svega živog. On sam nema fizičko tijelo i bestjelesni je duh koji postoji posvuda, nestvoren i nema početka i kraja. Nije li to vrlo slično kršćanskom, židovskom, muslimanskom i hinduističkom konceptu Boga? Rod je sposoban prštati od grmljavine, bacati munje, prolijevatikiša. U njegovom upravljanju su život i smrt, obilje plodova zemlje i siromaštvo. Sve je pod njegovom kontrolom. Nitko ga nije vidio, ali on vidi sve. Njegovo je ime još uvijek prisutno u riječima koje simboliziraju naše najvažnije vrijednosti - "domovina", "rođak", "izvor" (u smislu čista voda), "rodij" (kuglasta munja, odnosno vatra), " rođenje", "žetva" itd.
Bog sunca ga slijedi u moći i važnosti. U Drevnoj Rusiji ima četiri oblika: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Sve inkarnacije djeluju sezonski. U jesen, zimi, proljeće i ljeto ljudi od svakog od njih očekuju odgovarajuću pomoć. Uz svaki od njih vežu se obredni susreti i ispraćaji, poznati u narodu kao veliki praznici-fešte. I sada rado pečemo palačinke za Maslenicu, pletemo vijence i palimo krijesove u noći Ivana Kupale, gatamo o Božiću.
Sudjelovanje božanskih bića u svakodnevnom životu
Bogovi Drevne Rusije, čiji je popis vrlo dugačak, misteriozni su entiteti koji utječu na cijeli ciklus života. Oni su podijeljeni u tri razine prema svom autoritetu među ostalim božanstvima i prema njihovoj važnosti u svjetovnim poslovima. Gornji su bogovi odgovorni za globalna, nacionalna pitanja: ratove, vrijeme, plodnost. Srednji je božanstvo više lokalne kontrole - pokrovitelji obrta, ženskih briga, lova i ribolova i poljoprivrede. Svi su oni izgledom ljudi.
Najniža prečka rezervirana je za duhovna bića čiji je izgled bitno drugačijiod bogova i ljudi. To su sve vrste šumskih i kućnih stvorenja - sirene, goblini, kolačići, kikimori, gulovi, banniki, itd.
Kolyada
Bez Koljade, Yarile, Kupale i Svetovida nemoguće je zamisliti poganstvo Drevne Rusije. Bogovi odgovorni za godišnja doba započinju svoj ciklus s Kolyadom.
Kolyada, ili Khors, vlada na zemlji od 22. prosinca do 21. ožujka - od zimskog solsticija do proljetnog ekvinocija. Ovo je dječje sunce. Pozdravite njegov dolazak u prosincu. Proslava traje dva tjedna, do 7. siječnja, na samom vrhuncu zime, kada se poljoprivredni radovi ne izvode, a kratki dnevni sati ne potiču šivanje. Ovi su dani dobro poznati kao Božić.
Goveda se posebno tovila i klala za blagdane, otvarale su se bačve s kiselim krastavcima i kiselim krastavcima. Štedljivi vlasnici su višak nosili na sajmove. Većinu goveda upravo u to vrijeme rasteretili su telad, jarad, janjad. Odrasle životinje smjele su jesti i prodavati, a mliječne kraljice s tek rođenim mladuncima zadovoljavale su se jednom porcijom. Sve je bilo vrlo razumno i svrsishodno.
Božićno vrijeme je najzabavnije vrijeme uz pjesme, igre, proricanje sudbine, provodadžisanje i vjenčanja. To su dani i noći neobuzdane zabave, prijateljskih druženja, obilne gozbe i potpuno legalnog besposlice. Kolyada je pohvaljen posebnim pjesmama - zahvaljivali su na očuvanju zaliha, tražili toplu, snježnu zimu, zdravlje za sebe, svoje najmilije i stoku. Običaj je bio da se siromašnima pokazuje velikodušnost i milosrđe kako Koljada svojom milošću ne bi zaobišao dobročinitelje.
Yarilo
Sljedećeslijedi više odraslih solarnih bogova Drevne Rusije. Popis se nastavlja Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Bog Sunca u mladosti. Gdje god pogleda, tamo će polje rasti, gdje prođe, tamo će niknuti korisne biljke. Yarilo je također odgovoran za plodnost životinja. Opisan je kao mladić koji jaše bijelog konja po nebu. U rukama - luk i strijele, bose noge, na glavi - kruna od raženih klasova s divljim cvijećem. Vrijeme mu je od 21. ožujka, kada se priroda aktivno budi iz zimskog sna, pa do 22. lipnja. Zalihe hrane do tada su u potpunosti na izmaku, a posla ima puno. U proljeće dan hrani godinu. Seljaci oru i siju zemlju, sade kokoši na gnijezda, provjeravaju pašnjake, dovode u red svoje kuće i gospodarske zgrade. Rituali koji udovoljavaju Yarili održavaju se odmah nakon dana proljetne ravnodnevnice. Intenzivan rad završava na dan ljetnog solsticija, kada se sunce vraća.
Dazhdbog
Dazhdbog, ili Kupail, Kupala, je bog u najboljim godinama, zreo čovjek. Njegov dolazak slavi se u najdužoj noći u godini – 22. lipnja. Bogovi Drevne Rusije, prema legendi, vole bučne praznike. Prilikom ispraćaja Yarile i susreta s Kupalom dogovaraju se igre, pale Yarilin likov, skaču preko krijesa, bacaju vijence na vodu, traže cvijet paprati i zažele želje. Bogovi Drevne Rusije i Slaveni reagiraju na njih s dobrim raspoloženjem.
Kao što znate, naši su preci živjeli dobro i slobodno. Znali su dobro raditi i zabavljati se od srca. U sezoni Dazhdboga, zemlja daje sve sokove plodovima zasađenim u njoj. dugoDnevno vrijeme i velika količina posla - žetva sijena, ubiranje prvog uroda, ubiranje plodova za zimu, popravak i izgradnja stanova - zahtijevali su nesebičan rad naših predaka. Ljeti ima puno posla, ali nije teško kada Dazhdbog pomaže s kišom i sunčanim danima. 23. rujna, na dan jesenskog ekvinocija, prestaje moć Dazhdboga.
Svarog
Četvrto doba boga Sunca počinje danom jesenskog ekvinocija 23. rujna i završava 22. prosinca, na dan zimskog solsticija. Bog drevne Rusije Svarog ili Svetovid je stari bog, muž Zemlje, otac Sunca, Dazhdbog i bogovi najznačajnijih prirodnih fenomena. Dazhdbog je dao vatru i dao moć da baca gromove i munje. U legendama je predstavljen kao sijedokosi starac. Njegovo vrijeme je razdoblje blagostanja, sitosti i mira. Narod tri mjeseca uživa u spremljenim plodovima zemlje, svira svatove, priređuje sajmove i ne tuguje ni za čim. Prema analima, bog drevne Rusije Svarog je visok čovjek s četiri glave na četiri vrata. Okrenut je prema sjeveru, jugu, zapadu i istoku. U njegovoj ruci je mač kojim Bog udara sile tame.
Perun
Perun je sin Svaroga. U rukama su mu strijele-munje i luk-duga. Oblaci su njegovo lice, brada i kosa, grmljavina je Božji glagol, vjetar je dah, a kiša je gnojivo sjeme. Vikinzi i Varjazi vjerovali su da je najbolji bog u panteonu, naravno, Perun. Bog čega je u Drevnoj Rusiji sin Svaroga i Zemlje? Obdaren hladnim i promjenjivim raspoloženjem, strašni i moćni Svarozhich smatra se zaštitnikom hrabrih ratnika. To im daje sreću u vojnim poslovima i snagu u sukobu s bilo kojim protivnikom.
Slaveni mu pripisuju ljubav i pokroviteljstvo kovača i orača. I jedni i drugi odradili su najteži posao, a Perun patronizira sve koji ne libe uložiti fizičku snagu u svoj posao.
Perun - bog rata u Drevnoj Rusiji. Odlazeći u vojne pohode ili očekujući neprijateljski napad, Slaveni su mu prinosili žrtve. Oltari posvećeni Perunu bili su ukrašeni vojnim trofejima, oklopima i oružjem. Kip boga isklesan je iz debla najvećeg drveta. Pred njom je zapaljena vatra na kojoj je spaljen kurban. Ples uz lule i zvečke pratile su pjesme koje su sadržavale riječi zahtjeva za pobjedu nad neprijateljem.
Veles
Veles je omiljeni bog farmera i stočara. Zovu ga i životinjski bog. Slaveni nisu dijelili ta područja seljačkog života – svi su imali stoku, a svi su orali zemlju. Veles (Volos, Mjesec) - bog bogatstva. U početku se Veles poistovjećivao s Perunom. Također je zapovijedao oblacima i bio je pastir nebeskih ovaca, ali mu je kasnije naređeno da čuva zemaljsko stado. Veles šalje kišu na polja i livade. Nakon žetve uvijek mu je ostao jedan snop neporezan. I ova tradicija je još uvijek sačuvana. Bogovi drevne Rusije Veles i Perun oduvijek su bili najcjenjeniji ljudi. Naši su se preci njima zaklinjali u vjernost i poštenu riječ. To se spominje u "Povijesti ruske države" N. M. Karamzina.
Stribog
Ako analiziramo koji su se bogovi u Drevnoj Rusiji štovali s najvećim žarom, onda su to uglavnom bogovi elementarnih sila prirode. Za moderne Ruse, vrlo je teško ne zbuniti ih jedni s drugima. Uzmite istog Striboga. Kako ga razlikovati od Peruna, Velesa, Posvista, Pogode i ostalih gospodara vjetra i kiše?
Stribog je gospodar vjetra, oblaka, oluja i snježnih mećava. On je i zao i dobar. Bog drži rog u svojim rukama. On puše u nju i poziva elemente. Od njegova vjetra proizašla je glazba, pjesme i glazbala. Razumijevanje čarobnog učinka glazbe na ljudsku psihu rodilo se iz zvukova prirode - zvuka vode, lišća, zvižduka i zavijanja vjetra u cijevima, pukotinama i među drvećem. Sve je to Stribogov orkestar. Mole se Stribogu za kišu i za njezin prestanak, kao i za slab vjetar. Lovci traže njegovu pomoć prije nego što krenu na sramežljivu i osjetljivu životinju.
Lada
O ovoj božici sačuvano je najviše informacija. Lada je ženska inkarnacija vrhovnog boga Roda. Odjeća joj su oblaci, a rosa suze. U jutarnjoj izmaglici - veo božice - miču se sjene mrtvih, koje ona vodi u zagrobni život.
Glavni hram božice stajao je na jezeru Ladoga. Visoka svećenica je odabrana vrlo pažljivo. To se može usporediti s načinom na koji se bira Dalaj Lama. Najprije su magovi izdvojili žene koje su najprikladnije za ulogu božice majke. Morali su se odlikovati inteligencijom, ljepotom, spretnošću, snagom i hrabrošću. Tada su prikupljene njihove kćeri, koje su navršile pet godinaodržavanje natjecanja. Nekoliko pobjednika postali su učenici Maga. Osam godina shvaćali su zamršenosti raznih područja znanja, znanosti i obrta. S trinaest godina ponovno su testirani. Najdostojnija je postala visoka svećenica - utjelovljenje Lade, a ostali su služili kao njezina pratnja.
Žrtvovanje Ladi sastojalo se od cvijeća upletenog u vijence i palačinki ili fritula. Spaljeni su na ritualnoj vatri. To se dogodilo na blagdan Ladodanije. Najbolji mladići i djevojke zapalili su baklje od žrtvene vatre i, predavši dirigentsku palicu, raznijeli ih po cijeloj Rusiji. Ujutro na blagdan, svećenica je održala govor. Izašla je ljudima dotjerana, u vijencu od najljepšeg cvijeća. Vjerovalo se da je u tom trenutku sama božica Lada ušla u njezino tijelo i usta. Govorila je o tome što čeka njezine suplemenike, kako trebaju živjeti, što se može i treba, a što ne. Ako je nazvala ime osobe, onda jao njemu, ako je to bio ukor. Cijela se obitelj okrenula protiv odbačene božice. Mogla je opravdati nevino optužene. Na kraju govora žena je pala na koljena. To je bio znak da je nebeska Lada napustila tijelo svećenice. Magi su joj obukli prekrasnu haljinu i zabava je počela.
Lada je prvenstveno zaštitnica žena. Pod njenom zaštitom je ognjište, rađanje i ljubav. Neki izvori povlače paralelu između slavenske Lade i rimske Venere.
Petak je dan posvećen Ladi. Žene su se u petak odmarale. Vjerovalo se da će svaki posao koji započne žena na ovaj dan u tjednu odustati, odnosno usporiti sav drugi posao.
Mokosh
Mokosh, ili Makesha, je još jedna božica koja čuva obiteljsko ognjište. U prijevodu sa staroslavenskog, njeno ime znači "puna torbica". Mokosh je božanstvo trgovine, konačne berbe, već postojećih plodova, njihove prodaje i najispravnije upotrebe. Kip božice izrađen je držeći u rukama veliki rog. Ruke i glava su joj veće od onih u prosječne osobe i nerazmjerne su s ostatkom tijela. Ona je zaslužna za upravljanje plodovima zemlje. Stoga je još jedna svrha Mokosha kontrolirati sudbinu.
Mokosh je posebno zainteresiran za tkanje i predenje. Predenje niti u mnogim vjerovanjima povezano je s tkanjem sudbine. Kažu da se nedovršena vuča ne može ostaviti preko noći, inače će Mokosha uništiti pređu, a time i sudbinu. U nekim sjevernim regijama smatrana je neljubaznom boginjom.
Paraskeva petak
Božica Paraskeva-Petak je Mokoševa nasljednica. Ona hoda u bijeloj haljini. Igrom, pjesmom i plesom pokrovitelj je trgovačkih i omladinskih svečanosti. Zbog toga je petak u Rusiji dugo bio pazarni dan, kada žene nisu smjele raditi. Za neposlušnost, ona može neposlušnog pretvoriti u žabu.
Boginja je odgovorna za čistoću vode u bunarima, pomaže u pronalaženju podzemnih izvora. Da Paraskeva-Petak uvijek pomogne, žene ušivaju komade vunene kudelje u svoje pregače.
Semargl
Jedan od najstarijih i, ako mogu tako reći, postojanih bogova je Semargl. Ovaj bog je jedan od njih sedampoštovan. Podrijetlo imena obavijeno je velom misterije. Drugo ime, Pereplut, čini se više ruskim, ali njegovo se značenje tijekom godina izgubilo. Smargle je jedini bog koji ima izgled životinje - krilatog psa. On obavlja funkciju posrednika između ljudi i bogova. Semargl prenosi žrtve. On je bog vatre.
Jednom je Semargl donio na zemlju granu drveta života. Od tada pod svoje pokroviteljstvo uzima sjeme i usjeve. On je bog korijenja biljaka i zna kako liječiti bolesti.
Chernobog
Strašne šumske šikare, močvare, virovi i bare sa stajaćom vodom. Drevna Rusija sačuvala je mnoge legende o raznim zlim duhovima koji žive u njima.
Slavenski bogovi nisu svi ljubazni i ugodni za Ruse. Takav je Černobog - gospodar sila zla, bog tame, bolesti i nesreće. U rukama mu je koplje, a lice mu je puno zlobe. On vlada noću. I premda mu se Belobog suprotstavlja, zli duh podređen Černobogu vrlo je brojan i nezasitan. To su sirene, koje se vuku u bazene, goblini, zbunjujuće šumske staze, hiroviti kolačići, lukavi banniki.
Morena
Morena, ili Maruha, je božica zla i smrti. Ona dominira hladnom zimom, kišnom noći, tijekom ratova i epidemija bolesti. Predstavljena je kao strašna žena crnog lica, koščatog tijela, udubljenog prnjastog nosa i dugih zakrivljenih pandža. Njene sluge su bolesti. Tijekom bitke prianja uz ranjenike i pije njihovu krv. Morena nikad ne odlazi sama. Perun je otjera. Za vrijeme blagdana susreta boga Peruna, Slaveninemilosrdno uništi Moreninog idola.
Prodor kršćanstva u poganske rituale
Postoji mišljenje da je kršćanstvo Rusima manje blisko od poganstva. Nije slučajno, kažu, da više od tisuću godina nismo nadživjeli mnoge drevne običaje, kao što su: slavlje Maslenice, svadbeni rituali, ugađanje kolaču, vjerovanje u crnu mačku, ženu s praznom kantom., itd. Ipak, svrsishodnost uvođenja nove religije je nedvojbena. Za vrijeme kneza Vladimira, koji je krstio Rusiju, vladalo je veliko nejedinstvo između pojedinih kneževina i plemena. Samo je zajednička ideologija mogla sve pomiriti. Kršćanstvo je postalo takva obvezujuća snaga. Njegovi rituali, vrijeme praznika i postova organski se uklapaju u godišnji ciklus svakodnevnih poslova i svakodnevnog života, a kršćanski sveci ništa manje učinkovito pomažu vjernicima koji su kršteni u ime Isusa Krista u hitnim stvarima. Sama riječ "Pravoslavlje" došla je iz Drevne Rusije. Bogovi Slavena pomogli su našim precima ništa gore od kršćanskih svetaca. Obraćanje njima bila je prava riječ, odnosno pravoslavlje.
Odbijanje od strane mnogih od nas sadašnjeg oblika pravoslavlja je odbacivanje crkvenih službenika koji profitiraju na nepravedan način. U pretkršćansko doba postojali su i svećenici koji su pleli spletke i bogatili se na darovima dobivenim lukavstvom.
Bogovi Drevne Rusije i Slavena s vremena na vrijeme mijenjali su svoje funkcije i pretvarali se iz dobra u zlo, prelazili iz jedne hipostaze u drugu. Njihova loza uvarirao u mnogim područjima. To je stvorilo konfliktne situacije. Veliki bogovi Drevne Rusije nisu nigdje nestali, kao što nije nestao ni jedan Bog, stvoritelj cijelog svijeta. Jednostavno su se počeli nazivati drugim imenima – imenima kršćanskih svetaca, a na čelu božanskog panteona je sin Stvoritelja, Isus Krist, koji je umro kao mučenik na križu da bi iskupio naše grijehe. Donio je Novi zavjet – zakon o ljubavi ljudi jedni prema drugima. Ovo nije bilo prije njega. Nekada su se sporovi rješavali samo fizičkom snagom. Da bismo ispravno razumjeli i prihvatili ovaj zakon, moramo naučiti i naučiti svoju djecu. Ako su poganski bogovi Drevne Rusije, čiji popis, s raznim inkarnacijama i transformacijama, kao i razbijenim na tlu, premašuje stotine, često izazivali svađe između pojedinih klanova, onda kršćanski sveci nikada nisu bili uzrok nejedinstva među kršćanima različitih denominacija.
