Martin Heidegger naširoko se smatra jednim od najoriginalnijih i najvažnijih filozofa 20. stoljeća, dok je ostao jedan od najkontroverznijih. Njegovo razmišljanje pridonijelo je razvoju tako raznolikih područja kao što su fenomenologija (Merleau-Ponty), egzistencijalizam (Sartre, Ortega i Gasset), hermeneutika (Gadamer, Ricoeur), politička teorija (Arendt, Marcuse, Habermas), psihologija (Boss, Binswanger, Rollo May) i teologiju (Bultmann, Rahner, Tillich). Otkrio je temelje pojava koje nisu podložne znanosti i opisao što je metafizika. Prema Heideggeru, poprima drugačiji oblik u prostoru i vremenu.
Kritična komponenta svjetskog filozofa
Što je Heideggerova metafizika, a što se protivi pozitivizmu i tehnološkoj dominaciji svijetom? Podupirali su ih vodeći teoretičari postmodernizma (Derrida, Foucault i Lyotard). S druge strane, njegovo sudjelovanje u nacističkom pokretu izazvalo je burnu raspravu. Iako nikada nije tvrdio da je njegova filozofija povezana s politikom, zasjenila su ga politička razmišljanja.filozofsko djelo:
- Heideggerov glavni interes bila je ontologija ili proučavanje bića. U svojoj temeljnoj raspravi Bitak i vrijeme pokušao je pristupiti biću (sein) kroz fenomenološku analizu ljudskog postojanja (dasein) u odnosu na njegov vremenski i povijesni karakter.
- Nakon što je promijenio svoje razmišljanje, Heidegger je naglasio jezik kao sredstvo kojim se otkriva pitanje bića.
- Okrenuo se tumačenju povijesnih tekstova, posebice onih dokokratskih, ali i Kanta, Hegela, Nietzschea i Hölderlina; poeziji, arhitekturi, tehnologiji i drugim temama.
- Umjesto da traži potpuno objašnjenje značenja bića, pokušao se upustiti u neku vrstu razmišljanja u konceptu metafizike. Heidegger je kritizirao tradiciju zapadne filozofije, koju je smatrao nihilističkom.
- Također je istaknuo nihilizam današnje tehnološke kulture. Prelazeći na predokratske početke zapadnjačke misli, želio je ponoviti rano grčko iskustvo postojanja kako bi se Zapad mogao okrenuti od slijepe ulice nihilizma i početi ispočetka.
Njegovo pisanje je notorno teško. "Bitak i vrijeme" ostaje najutjecajnije djelo.
Filozofija kao fenomenološka ontologija
Da bismo razumjeli što je bila Heideggerova metafizika prije Preokreta, prvo bacimo pogled na njegov razvoj s Edmundom Husserlom. Kao što je već spomenuto, proučavani znanstvenik bio je zainteresiran za Husserla od njegovih ranih studentskih godina na Sveučilištu u Freiburgu,kad je čitao Logical Investigations. Kasnije, kada je Husserl preuzeo stolicu u Freiburgu, Heidegger je postao njegov pomoćnik. Njegov dug prema Husserlu ne može se zanemariti. Ne samo da je Bitak i vrijeme posvećen Husserlu, Heidegger u njemu priznaje da bi bez Husserlove fenomenologije njegovo vlastito istraživanje bilo nemoguće. Kako je onda Heideggerova filozofija povezana s Husserlianskim programom fenomenologije?
Pod fenomenologijom sam Husserl uvijek je mislio na znanost o svijesti i njenim objektima:
- Ova srž značenja prožima razvoj ovog koncepta kao eidetičkog, transcendentalnog ili konstruktivnog u svim njegovim djelima.
- Slijedeći kartezijansku tradiciju, on je u ovoj temi vidio osnovu i apsolutno polazište filozofije.
- Procedura zagrada je bitan za Husserlovu "fenomenološku redukciju" - metodološki postupak kojim se vodimo od "prirodnog odnosa" u kojem sudjelujemo u stvarnom svijetu i njegovim poslovima, do "fenomenološkog odnosa", u kojem je moguća analiza i odvojen opis sadržaja svijesti.
Fenomenološka redukcija pomaže nam da se oslobodimo predrasuda i osiguramo da naša nevezanost kao promatrača bude jasna, tako da se možemo suočiti s “onakvim kakvi su oni sami po sebi”, bez obzira na sve preduvjete. Cilj fenomenologije za Husserla je deskriptivna, neovisna analiza svijesti u kojoj su objekti sastavljeni kao njihovi korelati.
S kojim pravom Husserl inzistira na izvornom načinu susretabića u kojima nam se pojavljuju onakvima kakvi jesu sami po sebi, je li pročišćavanje susreta svijesti fenomenološkom kontrakcijom i njenim objektima?
Možda ga zbog svog poštovanja prema Husserlu ne kritizira izravno u svom temeljnom djelu. Ipak, Bitak i vrijeme je sam po sebi snažna kritika Husserlova fenomena. Ali Martin Heidegger ne mijenja osnovne koncepte metafizike, unatoč mnogim različitim "načinima" na koje postojimo i susrećemo stvari. On analizira strukture koje čine stvari, ne samo kako se javljaju u zasebnom, teoretskom odnosu svijesti, već i u svakodnevnom životu kao "posuđe".
Husserlov problem: je li struktura svijeta fenomen svijesti?
U svom konceptu metafizike, Heidegger demonstrira strukture koje čine posebnu vrstu bića, a to je čovjek. Zove ga "dasein". Za Heideggera to nije čista svijest u kojoj su bića izvorno formirana. Za njega početna točka filozofije nije svijest, već Dasein u njegovom biću.
Središnji problem za Husserla je problem ustava:
- Kako svijet funkcionira, kao fenomen u našim umovima? Heidegger vodi Husserlov problem korak dalje. Umjesto da pita kako nešto mora biti dano u svijesti da bi bilo sastavljeno, on pita: "Kakav je način postojanja bića u kojem je svijet sastavljen?".
- U pismu Husserlu od 27. listopada 1927godine, on tvrdi da se pitanje postojanja Daseina ne može izbjeći, budući da je uključeno pitanje ustava.
- Dasein je biće u kojem se sastoji bilo koje biće. Osim toga, pitanje postojanja Daseina upućuje ga na problem bića općenito.
Heidegger, iako ne ovisi o Husserlu, pronalazi inspiraciju u svojoj misli koja ga vodi do teme koja i dalje privlači njegovu pozornost od rane dobi: pitanje značenja bića.
Rođenje novog smjera: biti u Heideggerovoj etimologiji
Tako, fenomenologija dobiva novo značenje od Heideggera. On to shvaća šire i etimološki nego Husserl, kao "dopušta da se ono što se pokazuje vidi iz sebe, baš kao što se pokazuje."
| Husserlove misli | Liječenje Heideggera |
| Husserl primjenjuje izraz "fenomenologija" na svu filozofiju. | Za Heideggera je metoda ontologije fenomenologija. “Fenomenologija je”, kaže on, “način pristupa onome što bi trebala biti tema ontologije”. Bitak se mora shvatiti fenomenološkom metodom. Međutim, bitak je uvijek bitak bića i, prema tome, postaje dostupan samo posredno kroz neki postojeći entitet. |
| Husserl može usvojiti svoju metodu iz jedne od stvarnih znanosti. | Heidegger radije označava metodu. Jer u Biću i vremenu filozofija je opisana kao "ontologija" i ima smjer kao svoju temu. |
| Husserl vjeruje da se trebate usmjeriti nasuštinu, ali na takav način da se zaključi njezina bit. | Ovo je Dasein, koji Heidegger bira kao poseban entitet za pristup biću. Posljedično, on prihvaća Husserlovu fenomenološku redukciju kao glavnu komponentu svoje fenomenologije, ali joj daje potpuno drugačije značenje. |
Sažimanje: Heidegger u osnovnom konceptu metafizike ne temelji svoju filozofiju na svijesti, kao Husserl. Za njega je fenomenološki ili teorijski odnos svijesti, koji Husserl čini srž njegove doktrine, samo jedan od mogućih načina fundamentalnijeg, naime bića Daseina. Iako se slaže s Husserlom da se transcendentalna konstitucija svijeta ne može otkriti naturalističkim ili fizičkim objašnjenjima, po njegovom mišljenju to ne zahtijeva deskriptivnu analizu svijesti, već analizu Daseina.
Fenomenologija za njega je neopisna, odvojena analiza svijesti. To je metoda pristupa biću. Što Heideggerova metafizika čini ako dolazi iz Daseinove analize? Ovo je fenomenološka ontologija koja se razlikuje od interpretacije prethodnika.
Dasein i njegova privremenost
U svakodnevnom njemačkom jeziku riječ "Dasein" znači život ili postojanje. Drugi njemački filozofi koriste imenice za označavanje postojanja osobe. Međutim, proučavatelj ga rastavlja na komponente "da" i "sein" i daje mu posebno značenje. Što je povezano s odgovorom na pitanje tko je osoba išto radi Heideggerova metafizika.
On povezuje ovo pitanje s pitanjem bića. Dasein je ono što mi sami jesmo, ali se razlikuje od svih drugih bića po tome što stvara problem vlastitog bića. Ističe se po tome što postoji. Kao Da-sein, ovo je mjesto, "Da" da otkrije bit "Sein":
- Heideggerova temeljna analiza Dasein iz Bitak i vrijeme ukazuje na temporalnost kao izvorno značenje bivanja Dasein. To je u biti privremeno.
- Njegova temporalnost proizlazi iz tripartitne ontološke strukture: postojanje, otpad i padovi koji opisuju bitak Daseina.
Egzistencija znači da je Dasein potencijal postojanja. Heidegger projicira osnovne pojmove metafizike kao fenomen budućnosti. Tada se, poput bacanja, Dasin uvijek nađe već u određenom duhovnom i materijalnom, povijesno uvjetovanom okruženju; u svijetu gdje je prostor mogućnosti uvijek nekako ograničen:
- Susret s tim bićima, "biti blizu" ili "biti s njima", Daseinu je omogućila prisutnost ovih bića na ovom svijetu. Ovo predstavlja izvorni izgled sadašnjosti.
- Prema tome, Dasein nije temporalan iz jednostavnog razloga što postoji "u vremenu", već zato što je samo njegovo biće ukorijenjeno u temporalnost: iskonsko jedinstvo budućnosti, prošlosti i sadašnjosti..
- Temporalnost se ne može poistovjetiti s običnim satom - samo biti u jednom trenutku vremena, jedan "sada" za drugim, što je za Martina Heideggera metafizikaje derivativni fenomen.
- Daseinova temporalnost također nema čisto kvantitativni, homogeni karakter koncepta vremena koji se nalazi u prirodnoj znanosti. To je fenomen iskonskog vremena, koje se "temporalizira" tijekom postojanja Daseina. To je kretanje kroz svijet kao prostor mogućnosti.
"Povratak" mogućnostima koje su bile (u prošlosti) u trenutku odbijanja, i njihova projekcija u odlučnom kretanju, "približavanju" (budućnosti) u trenutku postojanja, predstavlja istinsko privremenost.
Traženje značenja biti
Što je Heideggerova metafizika i koji je smisao svijeta? Svoje misli opisuje akademskim terminima:
- Prvi od njih datira iz njegovih srednjoškolskih godina, tijekom kojih je čitao Franza Brentana Raznolikosti značenja bića u Aristotelu.
- Godine 1907., sedamnaestogodišnji Heidegger je pitao: "Ako je ono što jest određeno višestrukim značenjima, koje je onda njegovo osnovno temeljno značenje? Što to znači biti?".
- Pitanje o biću, koje je u to vrijeme ostalo bez odgovora, postaje vodeće pitanje "Bitka i vremena" dvadeset godina kasnije.
Pregledom duge povijesti značenja koje se pripisuje biću, Heidegger, u temeljima metafizike, primjećuje da se u filozofskoj tradiciji općenito pretpostavljalo da je bitak ujedno i najuniverzalniji pojam. Nedefiniran u smislu drugih pojmova i samorazumljiv. Ovo je koncept koji se uglavnom uzima zdravo za gotovo. Međutimmeđutim, znanstvenik koji se proučava tvrdi da iako razumijemo postojanje, njegovo je značenje još uvijek skriveno u tami.
Stoga, trebamo preformulirati pitanje značenja bića i postaviti sebi problem metafizike. Heidegger i Kant u svojim djelima vrlo blisko idu s mislima, ali je jedina razlika što prvi tumači život zdravo za gotovo, ali s dvije strane. Drugi kaže da stvorenje nema unutarnje "ja" i vanjsko "smisao života i svrhe".
U skladu s metodom filozofije, što čini metafizika prema M. Heideggeru, koju koristi u svojoj temeljnoj raspravi, prije nego što pokušate odgovoriti na pitanje bića kao cjeline, morate odgovoriti na pitanje o postojanju posebne vrste suštine, što je čovjek - Dasein.
Filozofija postojanja i smrti
Živi fenomenološki opisi Daseinova postojanja u svijetu, posebno svakodnevnog života i odlučnosti u vezi sa smrću, privukli su brojne čitatelje s interesima vezanim uz egzistencijalnu filozofiju, teologiju i književnost.
Osnovni koncepti kao što su temporalnost, razumijevanje, povijesnost, ponavljanje i autentično ili neizvjesno postojanje preneseni su i detaljnije istraženi u Heideggerovim kasnijim spisima o transcendenciji metafizike. Međutim, sa stajališta potrage za smislom bića, "Bitak i vrijeme" je bio neuspješan i ostao nedovršen.
Kao što je i sam Heidegger priznao u svom eseju "Pismo o humanizmu" (1946.), treći dio njegovog prvog dijela, naslovljen "Vrijeme i biće", stavljen je po strani "jer mišljenje neodgovarao na adekvatne izjave o obratu i nije uspio uz pomoć jezika metafizike. Drugi dio je također ostao nenapisan:
- "Preokret" koji se dogodio 1930-ih je promjena u Heideggerovom razmišljanju.
- Posljedica "zaokreta" nije odbacivanje glavnog pitanja "Bitak i vrijeme".
- Heidegger naglašava kontinuitet svoje misli u tijeku promjene. Međutim, budući da je "sve obrnuto", čak je i pitanje značenja Postanka preformulirano u kasnijem djelu.
Postaje pitanje otvorenosti, odnosno istine, bića. Osim toga, budući da se otvorenost bića odnosi na situaciju u povijesti, najvažniji koncept u kasnijem Heideggeru je povijest bića.
Tko si ti u sebi: za što živimo?
Za čitatelja koji nije upoznat s Heideggerovom misli, i "pitanje značenja bića" i izraz "povijest bića" zvuče čudno:
- Prvo, takav čitatelj može tvrditi da kada se o njemu govori, nešto nije izraženo što bi svjetovno "biće" moglo ispravno označiti. Stoga je riječ "bitak" besmislen pojam, a metafizika Martina Heideggera o potrazi za smislom bitka je nesporazum.
- Drugo, čitatelj bi također mogao pomisliti da je vjerojatnije da biće znanstvenika koji se proučava vjerojatnije nema povijest od bića Aristotela, pa je "povijest bića" također nesporazum.
- Ipak, njegova je zadaća upravo da ukratko pokaže osnovne pojmove metafizike. Heidegger zaključujesmisleni koncept bića: "Razumijemo što 'jest' koristimo u razgovoru", tvrdi on, "iako to ne razumijemo konceptualno."
Tako proučavani znanstvenik pita:
Je li onda moguće razmišljati o postojanju? Možemo misliti na bića: stol, moj stol, olovku kojom pišem, školsku zgradu, veliku oluju u planinama… ali biti?
"Ontološka razlika", razlika između bića (das Sein) i bića (das Seiende) temeljna je za Heideggera. U predavanju o metafizici govori o zaboravu, prijevari i zbunjenosti. Zaboravljanje onoga što kaže da se događa tijekom zapadnjačke filozofije znači zaboravljanje ove razlike.
Kako izbjeći i sakriti se od metafizike? Prevladavanje bitka
Ukratko, Heideggerova metafizika je pogreška "zapadne filozofije". U njemu se, po njegovom mišljenju, događa zaborav bića. Stoga je sinonim za "tradiciju metafizike". Metafizika se pita o biti bića, ali na način da se zanemari pitanje postojanja kao takvog. Sama egzistencija je uništena.
Tako se Heideggerova "povijest bića" može smatrati poviješću metafizike, koja je povijest zaborava bića. (Prilično je zbunjujuće, ali ako se udubite, vrlo je zanimljivo.) Međutim, ako pogledate s druge strane što je metafizika prema M. Heideggeru, bit će jasno sljedeće:
- To je također način razmišljanja koji gleda dalje od bića do njihove srži.
- Svaka metafizika ima za cilj apsolutni temelj. I predstavlja se zemlja takve metafizikebez sumnje.
- Na primjer, u Descartesu se apsolutni temelj postiže korištenjem argumenta "Cogito".
- Kartezijansku metafiziku karakterizira subjektivnost jer se temelji na subjektu koji je samouvjeren.
- Osim toga, metafizika nije samo filozofija koja postavlja pitanje biti bića. U ovom stoljeću, kada se filozofija raspada na specifične znanosti, još uvijek govore o postojanju onoga što je općenito.
U širem smislu pojma, metafizika je, dakle, za Heideggera svaka disciplina koja, eksplicitno ili ne, daje odgovor na pitanje o biti bića i njihovom temelju. U srednjem vijeku takva je disciplina bila skolastička filozofija, koja je bića definirala kao entia creatum (stvorene stvari) i pružala im tlo u ens perfectissimum (savršeno biće).
Danas je disciplina sljedeća: ako kažemo što je Heideggerova metafizika, kratki sadržaj ideologije svodi se na modernost tehnologije, zahvaljujući kojoj se moderni čovjek afirmira u svijetu, radeći na sebi u raznim oblici stvaranja i formiranja. Tehnologija oblikuje i kontrolira položaj čovjeka u suvremenom svijetu. On kontrolira bića i dominira na razne načine:
- Za razliku od ovladavanja bićima, razmišljanje mislilaca je razmišljanje o biću.
- Heidegger vjeruje da starogrčko mišljenje još nije metafizika.
- Presokratski mislioci pitaju se o suštini bića, ali na način daživot se otkriva. Oni bitak percipiraju kao prikaz (Anwesen) onoga što je prisutno (Anwesende).
- Biti poput predstave znači biti nevidljiv, otkrivati.
U svojim kasnijim djelima filozof zamjenjuje značenje pojmova sinonimima uvodeći ih u metafiziku. Heidegger opisuje svoje iskustvo s grčkim riječima phusis (dominantni položaj) i alêtheia (skrivenost). Pokušava pokazati da rani Grci nisu objektivizirali bića (nisu ih pokušavali svesti na objekt za mislećeg subjekta), već su im dopuštali da budu onakvima kakvi jesu, kao očitovanje sebe pretvarajući se u ne- prerušavanje.
Oni su iskusili fenomenalnost prisutnog, njegovo blistavo samodavanje. Odmak zapadne filozofske tradicije od brige o onome što je prisutno u predstavljanju ovog jedinstvenog iskustva koje je zadivilo Grke imalo je duboke teorijske i praktične implikacije.
Ono što je, što je prisutno, neskriveno, to je “ono što se pojavljuje iz sebe, očituje se u fenomenu i u tim manifestacijama samoizražavanja”. To je "nastajanje, nastajanje, odvijanje, koje se zadržava."
Od filozofije do političke teorije
Heidegger nikada nije tvrdio da je njegova filozofija povezana s politikom. Ipak, postoje određene političke implikacije njegove misli. Metafizičku kulturu Zapada doživljava kao kontinuitet. Počinje s Platonom, a završava modernošću i dominacijom znanosti i tehnologije. Tako na postmoderni način implicira da nacizam i atomska bomba,Auschwitz i Hiroshima bili su nešto poput "ispunjenja" tradicije zapadne metafizike i pokušavaju se distancirati od nje.
Okreće se presokraticima kako bi obnovio predmet, fizički način razmišljanja koji bi poslužio kao polazište za novi početak. Ipak, njegova velika vizija suštinske povijesti Zapada i zapadnog nihilizma može biti dovedena u pitanje. Modernost, čiji razvoj uključuje ne samo tehnološku, već i društvenu revoluciju, koja oslobađa ljude od vjerskih i etničkih zajednica, župa i obiteljskih veza te afirmira materijalističke vrijednosti, može se promatrati kao radikalno odstupanje od ranijih klasičnih i kršćanskih tradicija.., suprotno Heideggerovom argumentu:
- Kršćanstvo izaziva klasični svijet apsorbirajući neke njegove aspekte, a zauzvrat ga izaziva modernost.
- Modernost preokreće ideje i vrijednosti tradicionalne (kršćanske i klasične) kulture Zapada i, čim postane globalna, dovodi do erozije nezapadnih tradicionalnih kultura.
- Pod okriljem velike spekulativne dubine i bogatog ontološkog rječnika ispunjenog zamršenim igrama riječi (i jedno i drugo čine njegove spise iznimno teškim za razumjeti), Heidegger izražava jednostavnu političku viziju.
On je revolucionarni mislilac koji odbacuje tradicionalno filozofsko razdvajanje između teorije i prakse. To je posebno jasno kada u svom Uvodu u metafiziku hrabro kaže da:
Mipreuzeli su veliki i dugi zadatak uništavanja svijeta koji je ostario i koji ga treba istinski obnoviti.
Želi preokrenuti tradicionalnu kulturu Zapada i izgraditi je iznova na temelju ranijih tradicija u ime bića. Poput drugih modernih mislilaca, on se drži eurocentričnog gledišta i smatra oživljavanje njemačkog društva uvjetom za preporod Europe (ili Zapada), a Europu uvjetom preporoda cijelog svijeta.
Uostalom, u poznatom intervjuu za Der Spiegel, on izražava svoje razočaranje svojim projektom i kaže:
Filozofija neće moći izravno promijeniti trenutno stanje svijeta. Veličina onoga o čemu razmišljati je prevelika.
Kao biće koje opisuje kao "koje se otkriva korektoru", nakon što se otkrije uklanja se; nakon što je potaknuo revoluciju, sve svoje probleme prepušta drugima, briše osnovne pojmove metafizike. M. Heidegger kaže: „Samo nas Bog još može spasiti“. Ali Bog na kojeg sada gleda u nedostatku filozofske misli očito nije kršćanin ili predstavnik "bilo koje" moderne religije..
